domingo, 25 de enero de 2015

PREFACIO A PRINCIPIOS BÁSICOS DE ESCUELA AUSTRÍACA DE ECONOMÍA EN CUATRO LECCIONES

(Ver http://www.amazon.com/Principios-b%C3%A1sicos-Austr%C3%ADaca-Econom%C3%ADa-lecciones-ebook/dp/B00SFXBAKS/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1421868780&sr=8-1&keywords=Gabriel+Zanotti) y http://noticias.ufm.edu/index.php?title=A_la_venta_%27%27Principios_b%C3%A1sicos_de_la_Escuela_Austriaca%27%27





Este libro fue escrito en el año 2000, fruto de redactar la versión escrita en el último curso que dimos en la Escuela de Educación Económica del ya fallecido Amte. Carlos A. Sánchez Sañudo, quien fuera uno de los primeros en difundir la Escuela Austríaca de Economía en la Argentina de los 50.

El libro no tuvo edición formal en su momento, por eso digo “esta primera edición”, que ahora publicamos gracias a la generosidad de la Editorial Episteme y su Director, Antón Tursinov, cuya amistad me honra y cuya confianza permanentemente agradezco.

La característica fundamental de este libro es enfatizar aún más la didáctica para el aprendizaje de los principios básicos de la Escuela Austríaca (por eso nos hemos permitido un poco de humor en el subtítulo). Sin embargo, en este momento de nuestra vida –han pasado ya 15 años- no suponemos que estos textos sean “para las masas”, las cuales, según el certero diagnóstico de Ortega y Gasset, Freud y Fromm, son inmunes a los argumentos racionales; pero confiamos sí en las personas de buena voluntad que quieran participar en la política concreta: ellas sí necesitan una introducción breve pero razonada a un mundo cuya ignorancia implicará graves precios en el futuro.

Es importante tener en cuentas que esta pequeña introducción fue escrita en el 2000, antes de la crisis argentina del 2001 y antes de la crisis mundial del 2008. En ese sentido, parte de mi nota introductoria anterior mantiene toda su actualidad: “……Los esfuerzos para difundir estas ideas, por humildes que sean, nunca serán muchos. El mundo se encuentra hoy casi sin rumbo después de la caída del imperio soviético. Opino que es falso que se haya instaurado un capitalismo global. Lo que hay es un intervencionismo global, con todas sus secuelas: pobreza, desempleo, subdesarrollo, etc., con diversos grados, desde luego. Pero lo peor es que todo eso se atribuye a un supuesto liberalismo económico, a una fantasmagórica globalización, que muy lejos está del libre comercio internacional descripto por Ludwig von Mises en 1927 en su casi desconocida y profética obra, Liberalismo”. Ese “hoy” mantiene toda su actualidad. Lo mismo con respecto a Argentina: “……….Nuestro país no podría ser un mejor ejemplo. Los argentinos creen que unos pocos y tímidos avances que se hicieron en los 90 son el colmo del capitalismo y ahora quieren en general retroceder frente a lo que consideran una profundización del modelo impuesto por el Fondo Monetario. La pura verdad es que el Fondo Monetario es en sí mismo un monumento al estatismo internacional y que nuestro país lejos está de haber alcanzado las bases sólidas de una economía de mercado. Mientras tanto la pobreza y la desocupación siguen aumentando y las voces que piden más estado avanzan como fruto, no sólo de los grupos de presión, sino de una incorrecta interpretación de la realidad, compartida tanto por gobernantes como por gobernados”. Por lo demás, en la clase tres, yo advertía: “…………Ustedes saben que en este momento en la Argentina hay cuentas bimonetarias, en pesos y en dólares. Ya se estima que la cantidad ahorrada en dólares es mucho mayor. Aún hay estabilidad en los precios, pero las expectativas por la estabilidad en el futuro en cuanto a pesos son muy bajas. La demanda de pesos está bajando y el sistema no va a durar, por más millones que el estatista FMI le preste a De la Rúa para que su banco central siga vendiendo dólares y más dólares”. Y, efectivamente, así sucedió. El sistema, como ya todos trágicamente sabemos, no duró en absoluto. La demanda de dólares siguió creciendo y en Diciembre del 2001 el sistema explotó. Pero, para que sea vea la tragedia de la rebelón de las masas –que lamentablemente no es la rebelión del Atlas J- no sólo nada se aprendió, sino que la culpa fue echada al “neoliberalismo de Menem y De la Rúa” y en el 2003 sube al poder un régimen dictatorial pro-cubano y pro-chavista, que en 11 años no convirtió a la Argentina en la Venezuela actual sólo por las divisiones internas del peronismo.

El drama de la estatolatría mundial, de la cual, actualmente, casi nadie se salva, no nos detendrá. Seguiremos escribiendo, sencillamente porque debemos hacerlo. Eso está en nuestras manos. Lo demás, en las manos de Dios.

Gabriel J. Zanotti

Guatemala, Enero de 2015.

domingo, 18 de enero de 2015

DE LA EXISTENCIA ESTRATÉGICA A LA EXISTENCIA “QUE SE LA CREE” (nuevas reflexiones sobre los soviets de la vida académica)


Una mañana, al estar esperando en un giro a la derecha que me lleva a la entrada del Campus de la Universidad Austral, un limpiavidrios hizo un excelente trabajo. Limpió ambos parabrisas con una eficiencia y velocidad asombrosas. No es la primera vez y ya nos conocemos algo.

Yo pensaba (mientras el auto se manejaba solo :-) qué bien que encajaría mi nuevo amigo en las exigencias de la vida académica actual. Podría escribir un magnífico ensayo en un journal especializado. Eso sí, ni una palabra de limpiar un centímetro del techo, porque para eso es necesaria toda otra bibliografía, es otra especialidad y puede aparecer un referee que  la exija.

Las normativas de los journals con referato, indexados, con sistema de doble ciego (ya ser ciego una vez es un problema….) y qué se yo, se han convertido en el nuevo dios de la vida académica. Para colmo las universidades “ranquean” principalmente por el nro. de artículos que sus profesores publican de ese modo, y de ese ranking viene la publicidad, las inscripciones, el dinero……

Yo no tengo un rechazo apocalíptico frente a ello. Ya más de una vez he dicho que esas costumbres se explican bien por las estudios de Kuhn sobre la sociología de la ciencia. Los paradigmas se protegen, se auto-encierran, y ello es comprensible. Ese es el modo en el que se precipita la crisis pero, mientras tanto, larga vida al rey. Por supuesto todo se ha arruinado a la enésima potencia porque los Estados monopolizan y vigilan todo ello, pero, aunque todo fuera privado, la tendencia podría haber sido la misma (aunque habría posibilidades legales de hacer lo contrario y eso ya es mucho).

Hay heroicas personas que, aunque sepan que todo ello es síntoma de la  racionalidad instrumental y de la barbarie del especialista profetizada por Ortega, se adaptan a todo ello y tratan de que tal o cual universidad o revista sobreviva en medio de estos nuevos desiertos, porque saben en el fondo que lo importante es la línea de pensamiento que está detrás. Ante esas personas, ante esas existencias estratégicas, mansas como palomas y astutas como serpientes, no hay más que sacarse el sombrero y agradecer: a muchos de ellos, otros muchos debemos nuestros puestos y nuestros sueldos. Conozco a varias de esas personas.

Pero hay un riesgo, un riesgo terrible: creérsela. Esa expresión es un juego de lenguaje que en estas lastimadas latitudes usamos para aquellos que creen verdadero aquello de lo que deberían haberse distanciado. O sea, en medio de los lobos, los corderos deben ser mansos como palomas y astutos como serpientes. Pero de allí a pasar a creer que todo eso es muy bueno, y actuar en consecuencia, hay un paso terrible, que es nada más ni nada menos que convertirse en un lobo más.

Un lobo que además tiene modales finísimos. Pero por más que el lobo se vista de seda, lobo se queda. Así, se convierte en funcionario de la más cruel racionalidad instrumental, y te encierra como las mandíbulas de un cocodrilo sin darse cuenta, sin culpa, convertido verdaderamente en un psicópata tranquilito. Matará toda creatividad, toda diversidad, te obligará a ser parte de esa máquina de producción de ideas muertas y de pasión sumergida en el fondo de la nada. Eso sí: seguramente alguno de ellos habrá escrito contra la racionalización del mundo de la vida, citando a Habermas, para luego pasar a ser parte de esa misma racionalidad instrumental. O como decía mi padre, será como esos profesores que enseñaban la tesis de Freire sobre la educación bancaria para luego, sí, exigirla de memoria y destrozar al que no la repetía, porque eso sí que se debía “depositar” en el banco intelectual del inmundo capitalista que la criticara.

Hablando de mi padre, toda mi adolescencia fue presenciar el modo de producir la mejor revista de educación de toda América Hispana, la única que tenía un lugar en la biblioteca de la UNESCO, antes de que internet existiera. Era la “Revista del Instituto de Investigaciones Educativas”. No había referato, doble ciego o triple sordo. Estaban simplemente los mejores especialistas en pedagogía y política educacional de todo el país que no habían sido absorbidos por el marxismo. La revista comenzó a salir en 1974, en medio de las bombas del ERP y Montoneros. Cada artículo se analizaba y se decidía por una especie de senado presidido por mi padre que se reunía periódicamente. El nivel de seriedad de la revista fue inapelable, indiscutible, intachable. ¿Ven? Hay otro modo de hacer las cosas. Hubo otros modos. Mi vida siguió, luego, siendo parte del Departamento de Investigaciones de ESEADE, de 1985 a 1991. Su revista “Libertas” procedía del mismo modo. Allí escribí mis primeros artículos académicos; las personas que me juzgaban estaban sencillamente en la oficina de al lado y su autoridad moral e intelectual no era ciega sino muy luminosa.

Hay otros modos de hacer las cosas, pero ahora todo se ha arruinado. No queda sino adaptarse, sin caer en discursos apocalípticos pero, por favor, no se la crean. No se conviertan en funcionarios de una racionalidad robótica. No se conviertan en sepulcros blanqueados. No confundan estrategia con sabiduría, ni rutina con seriedad. Porque, finalmente, ¿qué es serio y qué no? ¿Qué es mejor y qué es peor? ¿Quién es el genio y quién el ignorante de su ignorancia? ¿Quién es el que escribe difícil sobre estupideces o quién es el que escribe, ya denso, ya fácil, sobre lo profundo? ¿Quién es el que luego será un clásico?

¿Alguien tiene un criterio de demarcación claro y distinto?


Mientras tanto, déjate evaluar por los referatos, sé manso como paloma pero, por favor, jamás escribas lo que no salga de tu corazón.


domingo, 11 de enero de 2015

LA FILOSOFÍA EN FRINGE



Fringe” fue una serie “de culto”, estrenada en los EEUU en el 2009 y finalizada en el 2013. Contrariamente a otras series excelentes y harto conocidas, esta fue excelente, pero no gozó de popularidad. Gozó, sí, de un público “especializado”, suficiente como para que la serie pasara a ser una de las mejores de ciencia ficción del nuevo siglo.



El género es, efectivamente, ciencia ficción. Los guionistas llevan al límite las posibilidades teóricas y tecnológicas de toda la relatividad, física cuántica y cosmología actual, y un mínimo conocimiento de dichas cuestiones es necesario para entender algunas cuestiones básicas de la trama. A la luz de la filosofía de la ciencia de Popper y Feyerabend, la buena ciencia ficción siempre es más ciencia que ficción: es teoría no suficientemente completada cuya sistematización está a la vuelta de la esquina. Teletransportación, viajes en el tiempo, universos paralelos y líneas temporales son sólo algunas de las cuestiones “límite” (justamente, uno de los significados de “fringe”) que los guionistas fundamentan en la ciencia actual y no en ningún deus ex maquina argumentativo. Se podría escribir toda otra entrada sobre la Física en Fringe pero no estoy a la altura. Sólo me permito disentir humildemente con la explicación del universo paralelo, que en Física Cuántica se presenta como una de las tantas salidas al famoso gato de Schoeridnger. Los guionistas lo presentan como el resultado de una línea de tiempo diferente, como en Volver al Futuro: sencillamente creo que no es lo mismo pero, como dije, dejo el tema a los especialistas.

Pero, ¿de qué se trata Fringe? ¿Cuál es la principal story? El lector tiene suficientes páginas para averiguarlo (por ejemplo http://es.wikipedia.org/wiki/Fringe ) pero ninguna de ellas podrá siquiera hacerle vislumbrar la riqueza de las cinco temporadas completas. Yo podría intentar resumir el eje central de cada una de las temporadas, pero sería inútil. Se puede mostrar en un mapa la línea que va de Philadelphia a New York, pero el viaje hay que hacerlo. Las reflexiones que siguen intentan mostrar aspectos filosóficos del viaje tanto a los que no lo hicieron, como incentivo a que lo hagan, como a los que ya lo hicieron, para que lo sigan haciendo.

Creo que Fringe, en realidad, es una historia de amor, pero decirlo así puede confundir: no es una típica historia de amor romántico, contra las cuales, por lo demás, nada tengo. Esta es una historia de amores diversos y profundos entre sus principales personajes: de padre a hijo, de hombre a mujer, de padres a hijos, de amigos leales y fieles, de nieta a abuelo, etc., y de las decisiones y dramas intensos que esos amores exigen. En medio de todo ello, temas como el libre albedrío, la ética, la existencia de Dios, determinismo o indeterminismo, la esencia de lo humano, etc., brillan por su presencia.

Si el lector me preguntara dónde se puede encontrar una clave interpretativa para la story de la serie, yo me jugaría por el capítulo “Peter”, de la segunda temporada.



Walter Bishop había sido en su momento un brillante y audaz  científico que junto con un colega, William Bell –protagonizado por un Leonard Nimoy que le da perfecta representación al personaje- que en los 80 habían estado en la frontera de los experimentos bio-tecnológicos y tecno-científicos; entre ellos, experimentos con niños y niñas –éticamente en el límite, también- una de las cuales resulta ser luego Olivia Dunham, uno de los personajes centrales de la serie.



Walter había logrado fabricar un dispositivo por el cual lograr un cierto “testeo empírico” de una de las teorías más audaces de la Física Cuántica: los universos paralelos. Con una especie de pantalla cuántica, podía observar, aunque no interactuar con, un universo paralelo al nuestro, donde cada uno de nosotros tenía su “doble” pero que habiendo tomado decisiones diferentes producían ciertos cambios de situación. Walter tiene un hijo, Peter, con una enfermedad terminal cuya cura estaba tratando de encontrar, y se da cuenta de que su Walternativo, en el otro universo, también. Walter observa a través de su pantalla a su otro yo buscando lo mismo en su laboratorio, hasta que un día sucede algo crucial para todas las temporadas de la serie. Un observador entra en juego y cambia toda la situación.

Los observadores eran fruto de una evolución humana que se había dado miles de años después. Casi como los vulcanos, pero sin el límite moral de estos últimos, estos humanos del futuro habían sacrificado toda emoción en pos del desarrollo total del intelecto. Casi como los guardianes de la famosa Equilibrium (otra película de culto de ciencia ficción) toda manifestación de cualquier emoción humana ya era extraña para ellos. Habían aprendido a viajar en el tiempo y por ende enviaban a “observadores” a diversas épocas pasadas, a observar y registrar eventos pero sin interferir. Doce de ellos habían sido enviados a registrar nuestra época, y tenían como nombre cada uno de los meses del año.

Pero, claro, ¿se puede observar sin interferir? Uno de ellos, Septiembre, 




se introduce en el laboratorio de Walternativo, el doble de Walter, mientras estaba tratando de encontrar la cura para su hijo Peter. Por la llegada de Septiembre, Walternativo se distrae y no se da cuenta de que el color de la composición química indicaba que la droga correcta había sido por fin sintetizada. Al no darse cuenta, no la estabiliza y los elementos se descomponen de vuelta. Walternativo sigue pensando que no descubrió la cura.

Para entonces, el Peter de nuestro universo ya había muerto. Pero Walter, devastado, observa que su Walternativo había logrado sintetizar la droga y entonces se le ocurre algo que cambiaría su vida para siempre y que da la clave de toda la serie: cruzar al otro universo.

Cruzar al otro universo era casi imposible. “Casi”, porque utilizando una enorme cantidad de energía podría hacerse, con el enorme riesgo de debilitar la línea entre los dos universos, colocándolos en el límite de las leyes físicas conocidas y haciendo colapsar (NO en términos cuánticos) uno, el otro o los dos.

Aquí está uno de los elementos filosóficos más interesantes de la serie.

El Walter de los 80 es muy diferente al que aparece casi 20 años después. Era un Walter que pensaba que lo podía todo y que la ciencia podía todo, sin límites. Una de sus asistentes, creyente y con tres doctorados en Física Teórica (fíjense qué interesante: razón y fe, unidas) le advierte: hay límites que el hombre no puede cruzar. Walter le reprocha sus creencias religiosas y le responde, desafiante: no hay lugar para dos dioses aquí, y en este laboratorio, yo soy Dios. “Seréis como dioses”: la tentación original de la tradición judeo-cristiana. Y análogamente al Génesis, Walter come del fruto prohibido y es expulsado del paraíso. O sea, cruza al otro universo, con todos los riesgos, a pesar de todas las advertencias de su ayudante y de Nina Sharp, quien era el amor de William Bell. Nina funciona en ese momento como una anti-Eva: tal era su desesperación para que Walter no cruzara, que se arroja para impedir que lo hiciera, pero se arroja al túnel cuántico que horadó el límite entre los dos universos y, al cerrarse, corta el brazo de Nina de modo irreparable.

Pero Walter ya había cruzado. Haciéndose pasar por Walternativo, decide traer al niño (Peter) a su universo, ya que la droga se había perdido en el cruce. Al intentar cruzar de vuelta, se hunden en un lago helado, pero Septiembre interviene una vez más y los salva. Al rescatarlos, le dice a Walter: “the boy is important”. Walter regresa y logra curar a Peter, pero las consecuencias de ese pecado original comienzan a manifestarse. En el universo alternativo, y sin que Walter lo sepa, las leyes físicas comienzan a colapsar lenta pero permanentemente, poniendo en peligro su sola existencia, y Walternativo, consumido por ira de su hijo “secuestrado”, ve a nuestro universo como el enemigo que hay que destruir. Mientras tanto, de nuestro lado, Peter va creciendo con dudas sobre su propia identidad, que su “no madre” logra emparchar con una mentira permanente que la desestabiliza hasta el suicidio. Walter también se desestabiliza psíquicamente hasta tal punto que, cual arquetípico científico loco, termina internado en un hospital psiquiátrico. Peter, que hereda la inteligencia excepcional de su padre biológico, estudia algo de ingeniería en el MIT pero luego comienza una vida errante. La serie, en su primer temporada, comienza precisamente en ese punto. Olivia Dunham, la heroína principal de la serie, es una agente de FBI que es contratada por el Coronel Broyles para constituir una división especial, llamada precisamente Fringe, que responde directamente a la Casa Blanca para estudiar una serie de fenómenos extraños que, sin saberlo casi nadie, respondían a un plan de ataque de Walternativo pero también a las locuras de un personaje aún más oscuro e intrigante, el ya citado William Bell. Para resolver esos casos, Olivia decide sacar a Walter del hospital pero para ello necesitaba el permiso de su hijo Peter. Nadie sabía en ese momento que Peter no era realmente hijo de Walter, excepto por supuesto Walter que cual padre adoptivo lo amaba como su propio hijo.

El amor de Walter a Peter y, lentamente, viceversa, es profundo, entrañable, conmovedor. Pero a la vez, atravesado por un conflicto permanente: Walter sabe que hizo mal en “salvar a Peter” (al Peter que no era “suyo”) pero a la vez lo ama sin límites (¿por eso “cruzó el límite”?) y no quiere perderlo de vuelta. Para entonces, Walter ya había cambiado. El otrora hierático, orgulloso, marcial e invencible Walter, se había convertido, luego de 17 años internado, en un viejito dulce, psíquicamente inestable, medio en el borde, excéntrico, que tenía que ser cuidado permanentemente pero que al vez mantenía sus conocimientos y su genialidad originaria. Peter, manteniendo siempre la duda original sobre sí mismo, le dice Walter, no “dad”, pero lentamente es vencido por el amor de su padre adoptivo (una adopción no recíproca), porque Peter, aunque errante y lejano, es noble, brillante, fiel, el héroe destinado a ser el príncipe de la serie……….. Y de Olivia.





Walter es cuidado y ayudado permanentemente por la agente Astrid Farnsworth, una afroamericana joven, con dos enormes ojos llenos de bondad, que toma a Walter como su abuelo, al cual aprende a interpretar como una compleja partitura comprendida hasta la médula. Entiende sus locuras, sus excentricidades, su fragilidad, y Walter se deja cuidar y comienza a querer a Astrid como una nieta regalada del cielo. Un detalle muy importante de este amor, también profundo, es que Walter se confunde todo el tiempo de nombre: la llama Astro, Astrolina, etc., a lo cual Astrid responde sin corregirlo, con bondad, comprensión y una sonrisa: eso es clave, porque Astrid sabe que Walter sabe quién es ella, detalle no precisamente menor. El amor va al centro de le persona, no se confunde de individuo; el amor no es esencialista, no es a la humanidad, es a este o aquel. La terrible duda que tenemos cuando alguien se confunde nuestro nombre es “¿sabrá quién soy?”, porque el nombre designa a lo más individual de lo más individual. Que Astrid pase por alto esta confusión es indicativo del campo electromagnético afectivo que los hace uno permanentemente.



Otro amor profundo, esta vez de amistad, es entre Broyles (Phillip) y Olivia. Broyles es el típico militar hierático, espartano, leal, firme, incorruptible. Nunca ríe, siempre serio, no se le mueve un músculo. Olivia es fiel, obediente, pero en cierto sentido incontrolable: ello parece una contradicción pero no, en la línea de mando Olivia es el subordinado que sabe salirse de los permisos cuando es necesario y aprendes a confiar en él o revientas. Ese es el caso, y Broyles lo sabe. Sin decirlo, sin sonreír, sin abrazar, Broyles apoya a Olivia permanentemente, siempre, sin condiciones; la lealtad y la fidelidad es mutua. Sólo en la quinta temporada, luego de mil peripecias, Broyle se permite abrazar a Olivia, sonriendo, como símbolo de esa amistad que había sobrevivido a los universos múltiples, las líneas temporales, las teletransportaciones y a los clásicos malos muy malos.




Por supuesto, el amor romántico de la serie es el de Peter y Olivia (que en el universo paralelo corresponde a Lincoln Lee y Altivia). Es el clásico amor ideal de la literatura, inquebrantable, ilimitado, fecundo. Peter y Olivia son verdaderamente una sola carne. Pero, cuidado, los guionistas se cuidan de ponerles pruebas, (¿Cómo Dios a nosotros?) para que no parezcan como el amor de Amy Adams a su príncipe en la película Encantada :-).

Podríamos relatar estas peripecias, pero no viene al caso. Lo que estamos diciendo es sólo a efectos de destacar los puntos filosóficos que nos interesan. Y vamos ahora a uno de los centrales.

Una misteriosa máquina, al parecer fabricada por una tecnológica civilización antigua ya perdida (resabios de la Atlántida) es trabajosamente enviada por..... (¿Who? :-) ) a nuestro propio universo para destruirlo. Todo esto es clave en la tercer temporada, donde entran en juego todos los personajes dobles del universo paralelo (hay otra Olivia, otro Broyles, etc: el único que no tiene doble es, por supuesto, Peter). Pero de nuestro lado, Walter y Peter deciden “encender” la “máquina de la muerte” para ver y entender sus efectos, con gran riesgo para Peter quien tenía que ponerse casi “en” la máquina para encenderla. Lo hacen, y el capítulo siguiente muestra a Peter en una línea de tiempo donde el “encendido” de la máquina había destruido totalmente al universo alternativo, con un Walternativo que había sobrevivido y lleno de furia está dispuesto a la más cruel venganza, a tal punto de asesinar a Olivia. En el funeral, en el momento de máximo dolor, Peter logra, psíquicamente, volver a la línea de tiempo original, pero con la memoria de lo sucedido. Entonces NO enciende la máquina, sino que la usa para crear un puente, esta vez no destructivo, entre los dos universos, y convence a ambos mundos de colaborar juntos en el mantenimiento y reparación de los dos universos.

Pero, cuando lo está haciendo, los observadores entran en juego nuevamente. Septiembre, a quien siempre se le había reclamado haber intervenido en la línea de tiempo original (donde el Peter alternativo habría muerto y por ende no hubiera habido ningún Peter) dice “cumplió su objetivo”, y entonces………… Peter desaparece. Eso quiere decir: todo vuelve a esa línea de tiempo original, y ambos universos se encuentran colaborando juntos, pero ya nadie recuerda a Peter, porque Peter había muerto de niño. Aparece toda otra línea de tiempo, donde Peter no existe y por ende tampoco ninguna de las consecuencias de su existencia. Los guionistas tienen sumo cuidado en mantener toda esta lógica pero por supuesto no es fácil.

Así arranca la cuarta temporada, con una línea de tiempo donde Peter no existió. Una de las consecuencias principales es que Olivia no recuerda a Peter. No es que no pueda recordarlo, porque no se olvidó, sencillamente Peter murió a sus 8 años. Luego Olivia no conoció a ningún Peter. Estaba sola.

Pero Peter reaparece de vuelta.

Al principio, el pobre Peter enfrenta una terrible situación. El se acuerda de todos, pero nadie se acuerda de él. Peter se da cuenta de que él pertenece a otra línea de tiempo y hace todo lo posible por volver. Pide ayuda a Walter, quien se niega, al principio: le es emocionalmente imposible admitir la existencia de su hijo no muerto, crecido y luego perderlo de vuelta. Y Olivia lo trata con amistad pero en ppio. sólo le desea suerte en su “vuelta a su línea cronológica”.

Pero entonces sucede algo más. Olivia comienza a recordar. Comienza a revivir en su memoria todos los episodios de la línea de tiempo anterior, y por ende revive su amor por Peter.

Pero, al ppio., esto es tratado como otra de las anomalías de Olivia, frecuentes por su tratamiento con cortexiphan cuando niña, y Peter también está convencido de ello. Tan convencido está que, resignándose a ser un paria temporal, imposibilitado de volver a su propia línea, trata de alejarse de todo y de todos. Pero le es imposible no volver a ayudar a sus amigos, a su padre y a su amada. Y en una de las tantas peripecias de la lucha contra los fringe-problems, Peter tiene una apasionante conversación con Septiembre, que puede moverse en todos los tiempos y en todos los universos. Desesperadamente, le pregunta cómo volver, qué hacer. Pero Septiembre lo mira con profundo afecto y le dice: estás en tu hogar, has estado en tu hogar todo el tiempo. Y “esta” Olivia es tu Olivia.




Esto es uno de los temas más fascinantes de toda la serie. En principio, todo lo extraño que sucede tiene una explicación científica, esto es, una explicación que rodea de algún modo nuestras hipótesis científicas más audaces.

Pero esto, en principio, no tiene explicación “científica”. Teológicamente, los infinitos mundos corresponden a lo que Santo Tomás llama ciencia de simple inteligencia en Dios: Dios ve los infinitos mundos que él puede crear y no crea. Si, Dios puede (de Dios hay que hablar en presente, para no introducirlo en el tiempo) crear un mundo donde decida no crear a Gabriel, y ustedes no estarían leyendo esto y etc etc etc (repasen al respecto Qué bello es vivir, de Kapra), pero una vez que Dios me crea, no me elimina, porque Dios quiere que plenitud (estar con El) se cumpla. Alguno podría preguntarse qué sucedería si Dios decidiera hacer que alguno de nosotros no hubiera existido: ¿en dónde quedaríamos “flotando”? En ningún lugar, porque Dios no confunde lo que podría haber sido con lo que por voluntad de él “es”.

Por lo tanto no hay posibilidad, desde la Teología, que Peter reaparezca re-creando de vuelta toda otra línea de tiempo. Tampoco desde nuestras hipótesis científicas más audaces, al menos hoy. Peter no provenía de ningún otro universo alternativo, ni de un entrelazamiento cuántico, ni de un big bang con condiciones iniciales diferentes.

Por ello, Septiembre sigue diciendo a Peter: “NO hay explicación científica”……… “Sólo lo que ustedes (y de lo cual Septiempre se ha “contagiado”) llaman amor”.

El lector se preguntará, ¿y qué con eso? ¿Acaso puede ser real que el amor entre Peter y Olivia re-cree a Peter y a la Olivia de la línea de tiempo anterior?

No, tal vez no, pero lo importante de las “stories” NO es lo “fáctico” (qué imposible palabra esa :-)) sino lo simbólico. Y el asunto es que el amor da vida. Ese es el símbolo. En todo el paradigma judeo-cristiano, el existir de las cosas está relacionado con el amor: existir es ser creado, es ser puesto en el ser por Dios, y Dios crea, a su vez, porque ama, porque quiere que las creaturas participen, cada una a su modo, de su bondad. En nuestras vidas, amor e intelecto dan vida: el amor a nuestros proyectos los pone en existencia; el amor a nuestros amigos y familia crea mundos que de lo contrario no hubieran existido, y el amor entre hombre y mujer crea niños, que a su vez son amados, y porque son amados pueden amar después.

La re-creación de Peter en la cuarta temporada es un himno a lo más sublime del amor. Tanto se amaron Peter y Olivia que se pusieron de vuelta en la existencia. Es simbólico, si, y esa es la clave, porque la verdad de las stories, como en cualquier obra de ficción, no está en lo fático, sino en el símbolo. No importa si la tragedia de Edipo Rey sucedió, lo que importa es lo simbolizado por ella. No importa si el Sr. Spock existe, lo importante es lo que simboliza, y así sucesivamente, en el infinito despliegue de toda los mitos, la literatura y el cine, los infinitos mundos fruto de nuestro intelecto, creador por naturaleza, mundos cuya realidad es que con ellos, a través de la interpretación simbólica, pasamos a lo más profundo de lo más profundo de lo humano.




Lo más profundo de lo humano se revela también en la quinta y última temporada. Allí los observadores habían decidido invadir a nuestra época en el 2015, creando la típica situación de invasores, colaboracionistas y resistencia. En ese año (el nuestro :-)) el equipo de Fringe se pudo ocultar en “ambar” una sustancia que los mantiene escondidos y en estasis hasta que en el 2036 logran salir (sin haber envejecido) gracias a la ayuda de la hija de Peter y Olivia, Etta, que para entonces se había convertido en una joven líder de la resistencia.




Aquí aparecen varios elementos filosóficamente importantes. Walter no puede recordar, pero él y “alguien más” habían pensado en el 2015 un plan para derrotar a los observadores. En ese plan, un niño observador –que ya había aparecido anteriormente, quedando en un misterio- jugaba un papel esencial.




El niño era una “anomalía”. En el año 2167 los humanos habían comenzado a trazar el plan evolutivo que iba a tratar de eliminar todo factor emocional dejando paso a un cerebro totalmente racional, que finalmente había dado resultado, teniendo por efecto la transformación de los humanos en los “observadores” tras miles de años de evolución. Ellos se reproducían genéticamente, sin amor entre hombre y mujer, obviamente; pero en esos fríos procesos reproductivos, una “anomalía” había surgido: un observador que ya, siendo niño, había revelado tener aún más capacidad intelectual que los demás “pero”, al mismo tiempo, empatía, emociones y bondad, a un nivel proporcional a su intelecto. Para los observadores adultos ello era una “anomalía”. El material genético utilizado era el de Septiembre, quien decide traer a “su” niño a esta época, confesándole a Walter que, al “observarlo” en su amor sin medida a Peter, había aprendido a ser padre (el “observador” se contagia del objeto :-) ).

Pero Septiembre, en el 2015, por colaborar con nosotros, los humanos aún sentientes :-), había sido “castigado” por los demás observadores volviéndolo a la condición de humano normal. Logra antes esconder al niño con una pareja humana y se consuela a una existencia sin esperanza atrapado en nuestra época, oculto bajo el nombre de Donald. Cuando Walter y los demás logran encontrar a Septiembre (el “alguien más” con el cual Walter había concebido el plan contra los observadores), este se alegra porque al verlos, revive la esperanza de que el plan tenga éxito. Se alegra de ver, además, a su hijo de vuelta, se alegra de verlos a todos con vida (excepto Etta) y les revela el plan: el plan es que, a través de un agujero negro, el niño iba a ser devuelto al año 2167 para que los científicos de entonces vieran que el ser humano podía evolucionar sin cortar por ello sus emociones y, entonces, frenaran el experimento planeado, que iba a dar lugar a los observadores. Estos por ende no existirían, luego, no invadirían y por ende todo retornaría ipso facto a la línea de tiempo del 2015; Etta recobraría vida como niña y todo recomenzaría de vuelta “terminando” la serie allí. Pero hay algo que Septiembre recuerda sólo a Walter: que él se había ofrecido a llevar al niño al 2167 para explicar su propósito, y, mediante ese sacrificio (porque entonces Walter desaparecería para siempre en el 2167) “redimirse” de haber “cruzado el límite” cuando quiso salvar a Peter y al mismo tiempo haber causado tanto daño colateral.

La analogía mesiánica, cristológica, es clarísima. Aparece un niño salvador (por eso “the boy is important”), un niño lleno de bondad y empatía que es la esperanza de la humanidad. Pero, a diferencia del Cristo histórico, esta vez no es El quien asume el sacrificio, sino Walter. Sin embargo, la analogía queda: para la redención del pecado original, es necesario un sacrificio, y el que se crucifica a sí mismo es Walter, “redimiendo” en ello su propio pecado y salvando así a la humanidad.
El diálogo de Walter con su conciencia y con Dios es permanente a lo largo de toda la serie. El Walter de los 80 cae en la tentación de ser como Dios; el Walter posterior a su internación de 17 años, es consumido permanentemente por la culpa de ese pecado originario y clama siempre por una señal de redención, de perdón, con un dios que aparece en su mente oscilante entre castigador o bondadoso, existente o hipotético. Finalmente Walter es perdonado: Septiembre le dice que él llevaría al niño al futuro. Pero Septiembre es asesinado antes por el temible Cap. Windmark (el observador jefe local) y entonces Walter toma de la mano al niño y atraviesa el agujero negro, mirando a Peter, y diciéndose ambos, no adiós, sino “I love you Peter”; “I love you dad….”.




Otro elemento importante es el reiterado papel que las “anomalías” juegan en las hipótesis futuristas totalitarias, comenzando por 1984. Allí también la resistencia comienza por el “individuo” que es tal porque salió genéticamente “mal”. El símbolo es claro: para todo totalitarismo, “la” anomalía es el individuo. El diferente, el que tiene rostro propio, ideas propias, proyectos propios. Ese es el enemigo para el totalitarismo. El que ama, porque todo amor se dirige al individuo que hace salir de la masa (Freud). Podríamos seguir dando varios ejemplos de la literatura y el cine; uno de los más elaborados es el de La Rosa Púrpura de El Cairo, de Woody Allen, donde un individuo real entra a una película donde todo es determinado, sin libertad, y su entrada “rompe los esquemas”, corta el plan, crea el libre albedrío, que es correspondiente con la realidad humana; el símbolo más logrado de Woody Allen es un individuo “ficticio” que toca a uno real y entonces……… Grita y se desmaya….

Pero además está presente aquí la dicotomía entre razón y emoción. Muy presente, también, en toda la ciencia ficción, comenzando por el famoso Spock, seguido por Data y Tubok, y la temible sociedad futura totalitaria donde las emociones eran mercado negro, de la ya nombrada Equilibrium. Es además un lugar común de toda la cultura occidental post-kantiana, donde la razón se reduce a cálculo y lo emocional queda sin fundamento intelectual, cosa que asumen los diversos existencialismos, excepto el mundo vital de Husserl o la razón vital de Ortega. Esto es, los occidentales están convencidos –y esto afecta también a su filosofía de las ciencias y a su filosofía de la economía- de que la razón es cálculo, o la sola razón instrumental categorizada por M. Weber. A veces ello deriva en una razón instrumental totalitaria, denunciada por la Escuela de Frankfurt, y que corresponde a los observadores, o se sublima en un ideal moral entre estoico y kantiano, donde el inmutable Sr. Spock simboliza esa racionalidad moralmente incorruptible y emocionalmente insensible, con el precio –muy interesante esto- de que en la mitología vulcana las emociones no quedaron encauzadas, integradas, sino tapadas por toneladas de super-yo estoico.

La serie incurre, obviamente, en la misma dicotomía. Entonces debemos marcar de vuelta que la dicotomía es de alta alcurnia, porque hereda al estoicismo y a Kant, totalmente comprensible pero no por ello verdadera.

Santo Tomás fue inmune a esa tentación. En su dinámica de las pasiones, estas corresponden al desarrollo del intelecto. El intelecto no es una persona, sino una potencia, una cualidad, que corresponde a una persona, sea divina, angélica o humana (y aplíquese hoy a una persona robótica o extraterrestre). Y la persona es creatura, que como todo ente creado, tiende al bien, que corresponde a lo conforme con su propia naturaleza. Todo ser humano, por ende, tiende a lo que es bueno para su propia naturaleza, y cuando no, aún el mal no se quiere directamente, sino indirectamente “bajo razón de bien”. Por ende, todo ser humano tiene “amor” hacia aquello que es conforme con su naturaleza, u “odia” aquello contrario a su propio bien. Deseamos el bien que está ausente y gozamos el bien presente. Tenemos aversión al mal ausente y dolor por el mal presente. Ante un bien difícil de alcanzar, si es posible tenemos esperanza; si no, desesperanza; frente a los males sentimos también temor (de que llegue), o audacia si luchamos contra él………… Y así sucesivamente, entrando en juego la envidia, los celos, o la paciencia y la misericordia como dinámicas distintas frente a los males y bienes “del otro”. Y así sucesivamente……………. Esto es Sto. Tomás 101.

Será 101 pero no sólo muestra lo olvidados que estamos de algunos clásicos (porque esto ya estaba también en Aristóteles) sino también que es imposible que la racionalidad NO sea “emocional”. Una persona (si es persona es racional) siempre quiere algo; ese “querer” inicia necesariamente toda la dinámica de las pasiones que hoy llamamos emociones. El temible cap. Windmark,





 el observador “malo muy malo” es un buen ejemplo. El quiere intensamente el triunfo de ellos, los observadores, y por eso odia con toda su fuerza al equipo de Fringe. Es clarísimo cuando le “confiesa” a Broyles: con ustedes siento lo que ustedes llaman “odio” y antes había confesado a su superior que “deseaba intensamente” la desaparición del equipo de Fringe (a lo cual su superior lo dice “what´s wrong with you”). Pero es que no podía ser de otro modo: ¿cómo una persona (racional) no iba a tener un objetivo, algo que “quiera, desee”? La famosa inteligencia emocional no es más que poner nuevas palabras al redescubrimiento de América. Por lo tanto el niño observador “bueno” no es bueno porque tenga empatía: tiene empatía porque es bueno, (entendiéndose en ese caso por “empatía” la caridad del buen samaritano); porque había logrado superar el egoísmo, que siempre está relacionado con el odio y la envidia (Caín) para evolucionar hacia la preocupación por el otro en tanto otro, el amor recto hacia el otro, el querer el bien del otro; “evolución” que en Cristianismo no es biológica o natural sino que es el paso del pecado a la Gracia de Dios.

La misma pelota queda picando en el famoso final de Star Trek II, La ira de Kahn, ahora reeditado en la Star Trek de 2013. Spock, el supuestamente “impasible” da la vida por la nave y por su amigo Kirk, el cual dice, en su supuesto funeral (porque Spock es yerba buena pero nunca muere J), “nunca he conocido nadie más…. humano”. Da la vida porque quiere dar la vida; quiere dar la vida porque ama, rectamente, a sus amigos, a su capitán, a su misión.

Las pasiones, por ende, contrariamente a lo que decían los estoicos, no son malas en sí mismas, no son algo de lo que haya que “librarse”, para ser más humano; al contrario, deben ser integradas, encaminadas, sublimadas, hacia su recto fin. “Deben” ser porque si no, no es que queden sueltas, sino que entran en la dinámica del odio. Claro que es muy común “amar” a alguien en el sentido de que lo usamos como algo a nuestro servicio, que cuando deja de serlo, o lo olvidamos o lo odiamos; pero en ese sentido, un gran progreso en la filosofía contemporánea (especialmente con Husserl, Stein, Buber, Levinas, Gadamer, Habermas) es destacar que el recto amor es al otro “en tanto otro”, esto es, respetando su dignidad, no usándolo como un mero instrumento. Incluso la castidad, entendida como mera abstinencia de sexo, puede ser compatible con la manipulación intelectual del otro, y mucho peor porque el supuestamente casto se cree “bueno” por ello y no se da cuenta de que se ha convertido en un monstruo frío y calculador. Digo “supuestamente” porque la castidad auténtica, en cualquier estado de vida, necesariamente está inscripta en el amor auténtico y en la consiguiente humildad.

Pero hablando de humanidad, de racionalidad y de pasiones…………. Queda uno de los temas más delicados.

En la quinta temporada, más que en las otras cuatro, hay que “luchar contra los malos”. Pero en este caso pasa algo especial. Peter, consumido por el dolor ante el asesinato de su hija, arde en deseos de venganza. Y descubre cómo podría “convertirse” en un observador. Ellos tenían un artefacto electrónico abajo del encéfalo que les permitía, tal como prevee el “trans-humanismo” habilidades físicas especiales y control del espacio-tiempo. Enceguecido por el odio, Peter logra sacárselo a uno de ellos (asesinándolo….) y se lo coloca a él mismo. Comienza pues su transformación hacia esas habilidades específicas, siempre con objetivos buenos, pero perdiendo paulatinamente sus emociones. Y decidido a emplear cualquier medio. Ya Olivia había tenido que tolerar que Etta torturara a uno de los colaboracionistas….

Peter trata de ocultarlo, pero Olivia se da cuenta de que algo le pasa. Walter, mientras tanto, casi intuitivamente, la da a Olivia una cinta de VHS sobre su hija, ya asesinada, y la convence de que lo vea, y que sufra, si, que llore, porque eso es lo que nos mantiene humanos. ESA es la razón que da Walter a Olivia: no pierdas tu humanidad, esto es, no pierdas esa racionalidad que necesariamente siente, pero con misericordia. Porque el colaboracionista torturado por Etta, a punto de ser asesinado por ella, le dice: vi en tu madre…. “pena”, o más bien, traducimos nosotros, “piedad”. Y Etta detiene su mano, cual movida por el ángel bueno. La piedad, la compasión, era una de las características más esenciales de Olivia. Walter lo sabía y lo que le pide es nada más ni nada menos que no deje de ser ella misma. No se lo propone como ninguna estrategia, no hay ningún debate sobre quién gana o quién pierde: la cuestión es quiénes somos. Somos piedad, somos misericordia, somos caridad, y ganamos así o perdemos así, pero la verdadera batalla perdida es convertirse en observador. Olivia lo sabe, y finalmente se lo implora a Peter, quien, no habiendo perdido totalmente su capacidad de comprensión (esto es de entender), se saca el terrible dispositivo y abraza a Olivia en medio de una intensa lluvia que se confunde con sus lágrimas.

Qué lindo…. Dirá alguno. No, nada de qué lindo. Vamos, hay algo aquí mucho más allá de lo conmovedor de la escena. Todos sentimos la tentación de convertirnos en nuestro enemigo para terminar con él. Occidente en este momento está en el límite de su propia identidad para luchar contra los totalitarismos y fanatismos de diversa especie. Gente muy buena piensa que no hay más remedio, y yo sigo insistiendo en que lo peor que nos puede pasar es perder nuestra propia identidad. Los samuráis preferían morir antes que perder su honor. Y el honor está íntimamente relacionado con la propia identidad. La legítima defensa, perfecto, pero es mejor morir a pasar su límite.

Finalmente, hay final feliz: en medio de un gran tiroteo (que incluye, nada más ni nada menos, que el malo malo malo Windmark sea muerto en batalla por un acto telekinético de Olivia, en el límite de la legítima defensa) Walter hace el sacrificio y lleva el niño hacia el futuro. Antes de ello, el niño había revelado a Walter, tocándolo en la mejilla, cómo había sido su vida en la línea de tiempo de Peter, con lo cual su amor por Peter y su decisión por Peter aumentan hasta el sacrificio total.

Pero hablando de la guerra de la quinta temporada, comentemos la última cuestión. Como ven no hemos descartado la posibilidad de una “guerra justa”; lamentablemente, no podemos descartarlo. No vamos a entrar en ningún relativismo ni vamos a decir que en toda guerra ambos bandos son criminales. Gran parte de las veces ha sido así pero no siempre es así: Hitler, Stalin, Pol Pot y etc eran psicópatas asesinos y no dejaban mucho margen para tratados de paz. Pero no siempre ambos bancos son criminales. No porque uno lo sea y otro no, sino porque en muchas guerras ninguno de los bandos lo es. La guerra es las más de las veces el último paso de una incomprensión mutua que consiste básicamente en no comprender el horizonte del otro y ver las cosas desde su propia posición. De vuelta, también se puede comprender el horizonte histórico de la Alemania de Hitler. No toda comprensión histórica (Gadamer) impide la guerra pero sí muchas veces “podría” impedirla. Y eso es lo que muestra la serie.

Los dos universos habían estado en guerra hasta la tercer temporada (sobre todo en la tercera). Ambos universos estaban convencidos de que uno quería destruir al otro. Y no era ridículo que así pasara. Walternativo responsabilizaba a Walter de haber secuestrado malévolamente a su hijo y de haber quebrado la línea entre los dos universos causando en el suyo propio todo tipo de desastres. Coherentemente con ello, “contra-ataca” al otro universo con híbridos humanos y además manda a su propia Olivia, Altivia, para que se infiltre en la división Fringe, fingiendo ser Olivia, mientras secuestra a Olivia para analizar sus capacidades especiales. Altivia logra engañar a todo el mundo; Walter queda muy afectado por ello pero especialmente Peter, quien no advierte –a pesar de notar diferencias- que no es “su” Olivia, con todas las consecuencias psicológicas y afectivas que ello tiene…. Es grave. Podríamos relatar muchas más cosas pero el asunto es que el enfrentamiento entre ambos equipos Fringe, de ambos universos, llega a niveles casi irreparables. La escalada de violencia llega a revertirse a último momento por dos motivos: Walternativo, que en el otro universo es el Secretario de Defensa, logra advertir que el otro universo no es totalmente responsable de lo que está ocurriendo –entra en juego un intrigante enemigo común, contra el cual luchan juntos ambas divisiones Fringe en la cuarta temporada- y por el otro Peter, recordemos, vuelve de la línea de tiempo donde el universo de Walternativo había sido totalmente destruido para convencerlos de que no, que no tiene que ser así, que pueden trabajar juntos en la reparación de ambos universos.

Lo interesante de toda esta complicada trama es que finalmente los personajes de ambos universos comprenden que ninguno era el “malo malo malo”. Que, mirado el asunto desde su propia perspectiva, cada uno había tenido nobles motivos para actuar como actuó, en medio de una guerra donde cada uno considera culpable al otro. Es algo interesante que se ve en otro clásico de ciencia ficción, “Enemigo mío”. Nobles motivos o confusos motivos, como en el caso de Walter, quien no había pensado “secuestrar” a Peter, sino curarlo y luego devolverlo…. Es interesante ver cómo lentamente los que habían quedado más afectados por la situación –las dos Olivias, los dos Walters- comienzan lentamente a comprenderse, a perdonarse, para terminar forjando una amistad en las dos últimas temporadas.

Las dos Olivias eran más diferentes de lo que a primera vista aparece. No es que una fuera más triste y la otra –Altivia- más alegre y sexy. La cuestión es que Altivia es decidida, eficaz, pero su nivel de autoreflexión interior es, por decir lo menos, normal. Olivia es en cambio una heroína muy bien lograda por los guionistas: su nivel de introspección interior, su búsqueda del sentido de su vida y de las cosas es intenso, y su mirada es nostálgica, penetrante, muy comprensiva y casi “misericorde”. La actriz, Anna Torv, actúa tan bien ambos papeles que verdaderamente es casi imposible reconocer a la misma actriz en ambos personajes, a pesar de su obvia identidad física.




El asunto es que la serie deja en todo esto una enseñanza muy especial: excepto por los observadores, (¿excepto?...) no hay malos y buenos, no hay un universo malo y el otro bueno, sino que en ambos universos hay personas normales, con sus conflictos y sus valentías, que actúan libremente, sí, pero condicionados, como todo ser humano, por su “yo y sus circunstancias”, por sus propios mundos y circunstancias históricas. Cuántos conflictos, a nivel interpersonal y social, se podrían evitar –aunque no todos- si comprendiéramos un poco más que “del otro lado” no siempre hay psicópatas “malos malos malos”, sino personas normales que responden a una circunstancia histórica que les da una limitada visión de las cosas. Otra vez, por más imposible que parezca al lector la hipótesis de los dos universos, vea el símbolo: son dos mundos diferentes. Y, ¿no está lleno acaso de mundos diferentes marcados por la incomprensión mutua de su propia circunstancia cultural? Y, ¿no tiene cada uno de nosotros un doble imaginario que, en otro mundo, hubiera actuado de modo diferente?





 Sospecho que en muchas guerras, muchos soldados, en el campo de batalla, se deben haber preguntado qué miércoles estaban haciendo allí y por qué, porque si hubieran nacido del otro lado estarían disparando de modo contrario. ¿Y qué sentido tiene ello? Es razonable también que las arengas nacionalistas traten de impedir estos “peligrosos” pensamientos, y me imagino también cuántos soldados deben haber muerto por sólo ponerse a pensarlo. ¿No recuerdas acaso Star Wars –por favor NO me la confundas con Star Trek :-)- cuando se ve cómo crearon al ejército de los clones? Todos igualitos, con limitada capacidad de pensamiento y enorme eficacia en la obediencia. ¡El sueño de todo dictador!

Incluso el “malo malo malo” tiene una circunstancia histórica y personal que lo explica, aunque no haya más remedio que enfrentarse con él. Hitler tenía una psicopatía grave pero por ella misma pudo aprovechar la circunstancia de un pueblo alemán destruido y humillado por unos aliados que no fueron precisamente los “buenos buenos buenos”, y alimentado por un antisemitismo, un nacionalismo y un anti-liberalismo ideológicos, cuya letra no había sido escrita por Hitler y que hoy siguen perfectamente activos produciendo todo tipo de conflictos y de víctimas.

¿Y no es tarea de los grandes estadistas y pensadores “construir puentes entre los universos”, como el que queda constituido al comienzo de la cuarta temporada? Ese construir puentes es proporcional a bajar los muros de incomprensión, que se traslucen luego en muros lingüísticos –me refiero a juegos de lenguaje-, comerciales y físicos que sencillamente impiden que las personas comercien y –consiguientemente- convivan en paz, aún habiendo nacido en universos paralelos….

Por supuesto, todo esto es lo que yo veo en Fringe. Estamos ante una intentio lectoris típica. Pero no es arbitraria. Responde a la búsqueda de símbolos que fueron dados pero no necesariamente advertidos por los guionistas. Pero es así en todo texto: desde una serie de ciencia ficción hasta un clásico de las ciencias naturales, todo texto queda abierto a los lectores, ya no le pertenece al autor, en cierta medida. Queda abierto al mundo 3 popperiano, a millones e infinitas lecturas posibles cuanta mayor es la riqueza de temas y teorías planteadas.

Fringe es un canto al amor que da la vida. Un homenaje a la fidelidad de la amistad. Una advertencia sobre los límites de la tecno-ciencia. Un diálogo entre Dios y el hombre. Una esperanza de una inteligencia que ame y de un amor que entienda. Un recordatorio de que la comprensión es posible, un llamado a construir puentes. Una súplica a mantener la propia identidad, a no convertirse en el enemigo. Y una nostalgia del niño que siempre salva.

Quede este comentario como un homenaje a la televisión, a las series, a las películas, a sus guionistas, tan importantes como Hamlet o Don Quijote. Y quede su autor como el Quijote que quiere tender puentes entre esos dos universos paralelos.





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PD: Guionistas de Fringe: J.J. ABRAMS - ROBERTO ORCI - ALEX KURTZMAN - J.H.WYMAN - AKIVA GOLDSMAN - JEFF PINKER.